История

Кельтское божество, Котел Гундеструп

Кельтское божество, Котел Гундеструп


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.


Кельтский культ котла

В котел играла важную роль в повседневной жизни кельтов, отчасти также и германцев, но особенно как культовое и церемониальное средство. Начиная с бронзового века, но особенно в железном веке (культура Гальштата и культура Латена), котлы использовались в обычаях мертвых, а также в ритуалах жертвоприношения и посвящения. В раннесредневековой литературе островных кельтов неоднократно упоминался чайник с чудесными свойствами.


Украшен Repousse Work

Котел Gundestrup состоит из нижней чашки круглой формы, благодаря чему нижняя часть котла известна как опорная плита. Сверху есть пять внутренних пластин и еще семь внешних пластин. Отсутствует восьмая внешняя пластина, которая должна окружать котел. В верхней части котла есть только два сегмента круглого обода.

Помимо украшенного круглого медальона по направлению к центру внутренней части, пластина у основания считается гладкой и не украшена ни внутри, ни снаружи. Однако другие пластины, кажется, сильно украшены тиснением, выбитым снизу, чтобы вытеснить серебро. Были использованы другие процедуры, чтобы добавить больше аспекта, создавая широкую обрезку вместе с использованием украшенных кусочков стекла для фигур. Общий вес котла Gundestrup составляет чуть менее 9 килограммов.


Кельтские боги и богини

Мало что известно о религии кельтов, но мы знаем, что они поклонялись многим божествам и имели сильную связь с окружающим их миром природы.

Кельтская религия была основой их отношения ко всем аспектам их жизни. Греки и римляне впервые начали писать о кельтской религии в III веке до нашей эры, и отсюда мы начинаем понимать их философию.

Эпона и культ Исиды

Кельтских богов и богинь было много, возможно, их были тысячи, многие из них были божествами, которым поклонялись на местном уровне, хотя было несколько «национальных». Но были некоторые, которые имели резонанс во всех кельтских племенах и могли быть признаны имеющими эквивалент во всех индоевропейских культурах. Одним из них был культ Эпоны, который демонстрирует параллели с культом Исиды, практиковавшимся в Древнем Египте.

Кельты и близость к животным

Кеммунос («Бог животных»), наиболее известное из кельтских божеств, и Эпона, богиня и защитница лошадей и всадников, демонстрируют духовные чувства кельтов по отношению к животным. Кеммунос был изображен с культовыми животными в котле Гундеструп, который был обнаружен в Северной Ютландии, Дания.

Некоторым животным поклонялись. Гусь с его агрессивным темпераментом символизировал сущность воина. Действительно, Цезарь пишет, что кельты считали гуся священным.

Послы Кельта посещают Александра Великого

Мы не понимаем значения многих кельтских богов: Тевтат означает «бог племени», Эсус переводится как «господин», а Таранис означает «громовержец». Когда кельтские послы посетили Александра Великого (356-323 до н.э.) из Македонии, они описали Тараниса как бога, которого они больше всего боялись. Цезарь пишет, что Меркурий был самым почитаемым.

Нет тупых блондинок

В кельтской мифологии кажется, что боги и богини считались предками людей, а не отдельными божествами. В сохранившихся валлийских и ирландских текстах герои и героини, обладающие магическими способностями, живут параллельными жизнями людей и отражают их религиозные убеждения.

Кельтские герои и героини не были тупыми блондинками. Красотой восхищались, но помимо красивой внешности они должны были обладать интеллектом, соответствующим их физическому мастерству. Они были полностью людьми по своему характеру, любили удовольствия и предавались всем смертным грехам. Они жили в идеализированной форме кельтского мира, в мире пастырского довольства, любви к природе, искусству, пиршествам, охоте и сражениям.

Римская ассимиляция кельтских божеств

Когда римляне завоевали Грецию, они продолжили практику ассимиляции искусства и обычаев покоренного общества в своей культуре. Они сделали это с греческим пантеоном богов, дав им римские имена. Таким образом, когда они столкнулись с кельтскими богами, они переименовали их в то, что они считали своим римским аналогом.


Является ли котел Гундеструп происхождением из долины Инда?

Я спрашиваю, потому что в нем есть две отдельные независимые скульптуры, которые прямо указывают на индийское происхождение.

Любой, кто следует индийской мифологии, знает о Гаджалакшми, что буквально означает Лакшми со слонами что в некоторых интерпретациях изображает двух слонов, окропляющих ее водой.

Это считается наиболее важным аспектом АштаЛакшми и эта конкретная форма, как ожидается, будет означать (иногда также показанная с 4 слонами), что она пользуется поддержкой, любовью и преданностью людей со всех сторон, справа и слева, или, если хотите, со стороны NWSE.

Итак, вот загвоздка: что делают две похожие на слона фигуры в объекте, найденном в Дании, датируемом 300 г. до н.э. - 200 г. н.э., предположительно галльского или фракийского происхождения, когда слоны являются коренными жителями только Африки, Индийского субконтинента и Юго-Восточной Азии..

Конечно, не забывая очевидного, что две скульптуры имеют большое сходство на первый взгляд.

Следующий, вероятно, более известен.

Опять очень похоже на первый взгляд.

Четыре животных: два слева, два справа и человек в центре. кто носит головной убор, напоминающий настоящий отросток на голове нижнего животного слева.

Животное в правом верхнем углу смотрит в сторону от человека, в отличие от трех других. У животных слева есть отросток на голове, а у животных справа - нет.

Теперь давайте перейдем к фактам.

Почему так называется печать Пашупати и почему она связана с индийским богом Шива?. Из вики,

& gt В публикации 1928–29 годов Маршалл резюмировал причины своей идентификации следующим образом:

& gt У меня четыре причины для идентификации. Во-первых, фигура имеет три лица, и то, что Шива изображался с тремя лицами, а также с более обычными пятью лицами, есть множество примеров, подтверждающих это. Во-вторых, голова увенчана рогами быка, а трисула - характерные символы Шивы. В-третьих, фигура занимает типичное положение йоги, а Шива был и остается махайоги - принцем йогов. В-четвертых, он окружен животными, а Шива по преимуществу является «Повелителем животных» (Пашупати) - диких животных джунглей, согласно ведическому значению слова пашу, не меньше, чем домашнего скота.

Принято, человек на тарелке Gundestrup Cauldron а не имеет трех голов. Но у него змея в левой руке мало чем отличается от сегодняшнего изображения Шивы, который изображен со змеей, обвивающей его шею.

Ждать! Он еще не закончен. Внимательно осмотрите изображения котла Gundestrup еще раз. На обоих изображениях обратите внимание на наличие листьев с заостренным концом. Разве это не похоже на лист фикуса религиозного или пипал, дерево, произрастающее только на Индийском субконтиненте, Юго-Западном Китае и Индокитае и считающееся священным во всех дхармических религиях. и во время самого IVC.

Разве это не убедительные доказательства того, что котел Гундеструп находится в долине Инда? а также если предположить, что они отдельные, ведическое происхождение? Особенно учитывая, что IVC закончился задолго до того, как это было очевидно.

Если это не индийское происхождение, это должно означать, что люди, которые его сделали, имеют индийское происхождение.

Итак, вот загвоздка: что делают две похожие на слона фигуры в объекте, найденном в Дании и датируемом 300 г. до н.э. - 200 г. н.э., предположительно галльского или фракийского происхождения, когда слоны являются коренными жителями только Африки, Индийского субконтинента и Юго-Восточной Азии.

Слоны использовались в эллинистической войне, и галлы, и фракийцы были бы знакомы с ними, поскольку они использовались эллинистическими державами, такими как Македония и Селевкия, даже если бы они не видели их каждый день. Пара галльских племен даже вторглась в Грецию, завоевала Среднюю Азию и во время своего вторжения сражалась со слонами. Люди из самой Галлии также могли хранить коллективную память о слонах после вторжения Ганнибала в Италию. Мало того, что галлы и фракийцы были знакомы со слонами, но можно было бы заподозрить, что если бы котел Гундеструп действительно был из Индии, слоны на нем были бы изображены более реалистично.

Есть четыре животных: два слева, два справа и человек в центре, одетый в головной убор, напоминающий настоящий отросток на голове нижнего животного слева.

Хорошо, я так понимаю, что вы не совсем знакомы с континентальной кельтской иконографией, вопрос, который я подниму позже. Фигура на Таблице А обычно идентифицируется кельтистами как & # x27Cernunnos & # x27, который был обнаружен на изображениях от Парижа до Северной Италии. Фигура, вероятно, представляет собой божество, но мы просто не знаем, какова его роль или цель. Хотя его изображение на котле удивительно похоже на изображение в Мохен джодаро, аналогичные изображения встречаются и в Европе с умеренным климатом, что означает, что изображенные фигуры являются совпадением или что колония индийских художников тайно жила в Галлии, никогда не поднимая брови и произвел художественные работы с использованием местной иконографии вместо своей собственной. Я думаю, что первая возможность более вероятна. К тому же Цернуннос почти всегда изображается со змеями. а также торк - разновидность металлического ожерелья, которое носили галлы и другие жители Европы с умеренным климатом. Почему индийский художник изобразил галльское божество, держащее галльское украшение, - это вопрос, над которым стоит задуматься.

Я думаю, что довольно удобно, что вы не учли некоторые части котла, которые, несомненно, изображают галльские вещи. Например, на внутренней пластине E изображена линия копьеносцев с галльскими прямоугольными щитами, за которыми следуют трое мужчин, играющих на карниксе, галльском военном инструменте, которые находятся ниже кавалеристов, носящих типично богато украшенные галльские кавалерийские шлемы. На этой пластине якобы изображено человеческое жертвоприношение перед битвой, что, я сомневаюсь, имеет место в индийской религиозной иконографии. Опять же, зачем индийскому художнику изображать группу галльских воинов, идущих перед человеческим жертвоприношением?

По сути, вы проигнорировали фактический исторический и иконографический контекст котла и экстраполировали, что он, должно быть, возник в Индии, потому что пара изображений на нем вроде, как бы, что-то вроде похожи на сцены из индийского искусства. Я думаю, не подлежит сомнению, что котел был сделан галлами или, что более вероятно, фракийцами для галльского покупателя.


Новые сведения о дате создания Gundestrup Cauldron

Принято считать, что котел Гундеструп был создан в какой-то момент во 2 или 1 веке до нашей эры. Основываясь на палеоботанических исследованиях окружающего торфа, было высказано предположение, что, когда котел был отложен, земля была сухой, и со временем вокруг нее постепенно образовывалось торфяное болото. Также было высказано предположение, что, основываясь на способе сложения частей вместе, была предпринята попытка скрыть это.

Совсем недавно Мартин Свитман сообщил о своих выводах относительно даты создания котла Гундеструп на основе зодиакальных символов, присутствующих на артефакте. Фигуры, которые он отмечает на Котле: «бык, олень, лев и рыба, которые соответствуют Козерогу, Водолею или Близнецам, Раку или Льву и Рыбам соответственно». Свитман объясняет:

«Я выбрал Козерога вместо Тельца для быка, потому что мы знаем из пиктских символов, что в это время и в этом регионе бык все еще представлял Козерога. Аналогичным образом, из пиктских символов мы знаем, что рыба используется для обозначения Рыб в это время […] Однако самая ранняя дата для Рыб, весеннее равноденствие, составляет около 100 г. до н.э., а самая поздняя дата для Козерога, когда зимнее солнцестояние - около 0 г. н.э. . Таким образом, мы уже сузили дату примерно с 100 г. до н.э. до 0 г. н.э., что полностью совпадает с традиционной датой для Котла ».

Некоторые из фигур внутри котла Gundestrup. (mararie / CC BY SA 2.0)

Это приводит Свитмана к выводу: «В конечном итоге кажется, что зодиакальная дата Котла Гундеструпа - 100 г. до н.э., с точностью до 100 лет».


Кельтское божество, котел Gundestrup - История

«Котел Гундеструп и« Кельтский буддизм »» был опубликован в Epona: E-Journal of Ancient & Modern Celtic Studies 5 (2009): 1-29. (PDF). Для вас с небольшим объемом внимания вот «аннотация». (На "домашней странице журнала" сначала щелкните Union Jack, чтобы увидеть текст на английском языке.)

Я счастлив внести свой вклад. Я начал свои исследования почти два года назад, когда перечитывал боевой роман идей Мишеля Уллебека «Элементарные частицы» (= мой обзор). Случайное упоминание связывало иллюминацию святого Матфея в «Келлской книге» с «мандалой». Мое любопытство, можно ли доказать какие-либо кельтско-буддийские передачи, привело к этому обзору свидетельств или их отсутствию, а не к изобретению влияний.

В большом формате мой обзор и представляет собой эту статью. Вторая часть, отредактированная и обновленная (если половина 15 000 слов статьи "Epona") была представлена ​​(несколько дней назад) для публикации в избранных статьях, отредактированных и дополненных из материалов "Альтернативных духовностей в Ирландии" конференция, прошедшая последний Самайн в Национальном университете Ирландии, Мейнут.

Почему моя статья в "Эпоне" ​​такая длинная? Я хотел как можно глубже вникнуть в тему глухих исследований. К счастью, этот рецензируемый журнал приветствовал мое исследование, поскольку, как объясняет доктор Эмилия Сзаффнер в своем «редакционном вступлении» к проекту «Эпона»:

Йейтс размышлял, что до битвы при Бойне Ирландия принадлежала Азии, так как мадьяры, идущие далеко на запад, приходили из-за Каспийского моря, они останавливались только на Дунае. Перед их прибытием Паннония остановилась у этой широкой реки. Я вспоминаю, как пересекал мост к северу от Будапешта, чтобы увидеть прямо у обочины дороги римские руины - их военные лагеря не пересекали прибрежную границу, являющуюся домом для диких варваров. И среди них, возможно, когда-то произошли контакты, о которых не говорится ни в одной из сохранившихся книг. Какие убеждения разделяли, предполагали?

Название моей статьи с котлом Gundestrup символизирует одну связь, какой бы надуманной или предположительной она ни была. Таким образом, совпадающий, дополняющий друг друга центральноевропейско-кельтский и, возможно, буддийский (как могут размышлять индивидуалисты) путь культурных влияний поманил меня на мою собственную Дорогу великих событий. Может быть, не Шелковый, но паломничество, которое мне понравилось.

Я признаю, что это привело к гораздо большему изучению буддизма, чем я ожидал, гораздо более глубокому, чем показывает моя стипендия. Это помогло мне продолжить дело, которое напоминает мне о том, насколько тесно переплетаются личный и академический пути, когда человек любит то, что он делает. Я отказываюсь от повторного набора знаков препинания MLA по сравнению с документацией в Гарвардском стиле, отказов в разрешении авторских прав на использование изображений или сокращения объема собранных исследований для соответствия количеству слов и срокам.

Фото: Посетите запись «Gundestrup Cauldron» в Википедии, на ней изображена пластина «A» с рогатой фигурой, которую некоторые называют Кернуннос, кельтским рогатым богом, а некоторые - шаманом с рогами, «адептом йоги», сжимающим индуса » нага "змея.


Бывшее Я и Первый уровень

На первой пластине изображена мужская фигура, держащая дракона в каждой руке. Головы зверей повернуты вверх (в отличие от тех, которые мы увидим позже). На его груди мы видим ограничения как с его правой мужской / экстравертной стороны, так и с женской / интровертной стороны, что означает, что энергии не могут двигаться вверх.

Женская фигура на следующей тарелке почти скрестила руки перед собой в более пассивном жесте. Ее можно сочетать с мужской фигурой - по крайней мере, их крутящие моменты: его шейное кольцо имеет вертикальные линии, а ее - горизонтальные. Ее прерывистый фон заканчивается прямоугольной волной, как почти на всех женских внешних пластинах. Он показывает более интровертную или психическую активность, исходящую от женского бога внутренней боковой пластины.

Первый уровень изображен на мужских (слева) и женских (справа) пластинах. (Автор предоставлен)

Она принадлежит к низшему уровню / чакре. Очевидно, важным моментом на этом уровне было принятие равенства между мужским и женским полом. У двух маленьких фигурок над ее плечами подняты руки, даже у той, что находится на ее левой / женской стороне - обе стороны должны быть открыты. Лозы указывают на движение как вверх, так и в стороны. В индийских верованиях этот уровень связан с материальным элементом. Земля мужская пластина выражает низшие инстинктивные стороны этого.


Котел Gundestrup, чудо железного века.

Вчера вечером я смотрел документальный фильм о болотных телах железного века, и они упомянули этот удивительный кусок серебряной работы железного века, известный как котел Гундеструп, он был обнаружен в торфяном болоте недалеко от Гундеструпа в Дании в 1891 году и, как полагают, датируется 1-м годом. или 2 век до нашей эры.

Котел состоит из 12 пластин и основания, пять из которых длинные и прямоугольные и семь коротких, каждая из которых украшена прекрасными рельефами животных и языческих богов.
Я поискал котел Гундеструпа, и он оказался пустым, так что он может быть таким же новым для некоторых из вас, как и для меня.

Вот видео с Котлом, которое дает представление о его размерах и крупным планом рельефы, чтобы показать красоту и детализацию.

Фигурка Gundestrup с рогами, мелкими деталями и животными.

Панели интерьера с мелко детализированными рельефами.

Образ того, что я предполагаю, является Божеством.

Я говорю это каждый раз, когда делаю одну из этих ниток, но вау, качество изготовления и сохранность просто потрясающие.

Как странно. Это напоминает мне ту амулетную нить из SLAYER69 в том смысле, что с этим котлом происходит гораздо больше, чем кажется на первый взгляд.

Принятая за чистую монету эта вещь становится своего рода загадкой, потому что если она из Дании, то почему мотивы так явно взяты из «других мест»?

Затем вы узнаете, что эта вещь из «Болгарии», но она была сделана не болгарами, скорее всего, это сделали фракийцы, которые жили на территории, ныне известной как Болгария. Очевидно, серебряные изделия - точный признак того, что они были известен благодаря. Проблема в том, что это не объясняет, почему некоторые мотивы и доспехи на фигурах в мотивах кельтский (!). Этот парень с рогами - кельтское божество, Кернуннос.

Во всяком случае, это напоминает мне те амулеты, потому что, как говорит парень на видео, котел очень хорошо путешествовал и, кажется, был помещен в место последнего упокоения во время какого-то социально-религиозного переворота.

Я пошел посмотреть на карту, и это ошеломляет. Вещь создается в далеком западном районе Фракийской империи, где ее украшают кельтские боги и кельтские солдаты (очевидно, шлемы выдают ее), а затем в какой-то момент, возможно, через сотни лет после того, как она была сделана, ее транспортируют. путь вверх север и отложился в торфяном болоте.

Каким-то образом я склоняюсь к тому, что парень на видео предполагает, что это мог быть ритуальный объект, используемый для человеческих жертвоприношений.

Действительно отличная находка, гортекс. Это действительно заставляет задуматься, чем все тогда задумывались.

Каким-то образом я склоняюсь к предположению, что парень на видео мог быть ритуальным предметом, использованным в человеческих жертвоприношениях.

Это то, о чем я подумал, программа, которую я видел о Котле, упомянутом в конце концов, пришла к выводу, что болотные тела были телами королей, которые каким-то образом подвели свой народ (неудачный урожай и т. Д.) И были ритуально убиты, чтобы умилостивить богов.
Котел, очевидно, немного путешествовал, поэтому он, возможно, когда-то был взят в качестве добычи и в конечном итоге был похоронен со своим последним владельцем, возможно, королем, качество очень высокого статуса.

Редактировать
Я поменял видео на одно из настоящих, но вот оно для справки

Мне потребовалось бы еще 20 лет в том темпе, в котором я собираюсь придумать какое-либо объяснение этой вещи, которое не походило бы на научную фантастику.

Я обнаружил, что мне нужно вернуться, чтобы попытаться понять историю лошади в Британии, чтобы я мог начать закрепляться и, возможно, понять ее через изображения солдат, и я просто остановился. У меня столько всего на тарелке, что я просто не могу.

Где, черт возьми, сейчас Super Mod Byrd?

Предоставленный мне самому и с учетом нынешнего уровня моих знаний о древностях, вот что я рассказываю:

Котел принадлежал Тулсе Дума, ренегатскому скифскому религиозному лидеру, покорившему гиперборейцев, фракийцев и все кельтские страны, в то время как его культ держал регион в плену. После того, как Конан отрубил ему голову и храм Дума был разрушен, котел был перенесен как можно дальше на север и брошен в болото. Но не Конаном, он просто рассмеялся.


История Святого Грааля

Что касается истории, полноценных завоеваний и религиозной иконографии, немногие предметы имеют более фантастическую, кровавую и легендарную историю, чем Святой Грааль. От средневековых крестовых походов до Индиана Джонс а также Код да Винчи, чаша Христа - это одна чаша с зрелищно злобным повествованием, которое охватывает более 900 лет.

Говорят, что она дает пьющему бессмертную жизнь, чаша является не только отсылкой к поп-культуре, но и священной реликвией, которая была в умах мира почти тысячелетие. Всеохватывающее увлечение распространилось на западное искусство и литературу, и все началось, согласно легенде, с похода Иосифа из Аримафеи на Британские острова, где оно стало главным квестом рыцарей за круглым столом короля Артура.

Рекомендуемая литература

Рождественские елки, история
Первый фильм в истории: зачем и когда были изобретены фильмы
История Голливуда: разоблачение киноиндустрии

Эта сказка - от рассказа ученикам на Тайной Вечере до улавливания крови Христа, когда он был распят, - фантастична, длинна и полна приключений.

Святой Грааль, в том виде, в каком мы его знаем сегодня, представляет собой своего рода сосуд (в зависимости от легенды, может быть блюдо, камень, чашу и т. Д.), Обещающий вечную молодость, богатство и счастье в изобилии тому, кто держит Это. Главный мотив легенды и литературы о короле Артуре, сюжетная линия становится разнообразной в различных вариантах адаптации и переводах: от драгоценного камня, упавшего с неба, до чаши, в которую попала кровь Христа во время его распятия.

В частности, слово «грааль», как оно было известно в своем раннем написании, указывает на старофранцузское слово «грааль» или «гриль» вместе со старопровансальским «grazal» и старокаталонским «gresel», которые примерно переводятся следующим образом: определение: «чаша или чаша из земли, дерева или металла».

Дополнительные слова, такие как латинское «gradus» и греческое «kratar», предполагают, что это сосуд, который использовался во время еды на разных этапах или службах, или был чашей для виноделия, что позволяло ассоциировать объект с Тайной вечерей. а также Распятие во времена средневековья и во всей легендарной литературе, окружающей Грааль.

Первый письменный текст легенды о Святом Граале появился в Конте де Грааль (История Грааля), французский текст, написанный Кретьеном де Труа. Конте де Грааль, старофранцузский романтический стих, отличающийся от других переводов в его главных героях, но сюжетная арка, которая иллюстрировала историю от Распятия до смерти короля Артура, была похожа и создала основу для будущих повествований легенды, а также закрепил объект как чашу в (тогда) популярной культуре.

Конте де Грааль был написан на основании утверждений Кретьена о том, что его покровитель, граф Филипп Фландрии, предоставил первоисточник текста. В отличие от современного понимания этой истории, легенда в то время не имела священного значения, как в более поздних рассказах.

в Грааль, неполное стихотворение, Грааль считался чашей или блюдом, а не чашей, и был представлен как объект на столе мистического Короля-рыбака. Как часть обеденного сервиза, Грааль был последним великолепным предметом, представленным в процессии, на которой присутствовал Персиваль, которая включала истекающее кровью копье, два канделябра, а затем тщательно украшенный Грааль, который в то время писался как «грааль», а не как святой объект, но как существительное нарицательное.

Согласно легенде, в грааль не было ни вина, ни рыбы, а вместо него была вафля Месса, которая вылечила искалеченного отца Короля-рыбака. Исцеление или поддержание только облатки Мессы было популярным явлением в то время, и многие Святые были записаны как живущие только на пище причастия, например Екатерина Генуэзская.

Эта конкретная деталь была исторически значимой и, по мнению де Труа, свидетельствовала о том, что пластина была, по сути, важной деталью истории, носителем вечной жизни, а не реальной чашей. Однако текст Роберта де Бора во время его стиха «Жозеф Д’Аримати» имел другие планы.

Работа де Бора, считающаяся началом более признанного определения Святого Грааля, несмотря на влияние и траекторию текста де Труа, укрепила наше современное понимание Грааля. История де Бора, которая следует за путешествием Иосифа из Аримафеи, начинается с приобретения чаши на Тайной вечере, когда Иосиф использовал чашу для сбора крови с тела Христа, когда он был на кресте.

Из-за этого Иосифа заключили в тюрьму и поместили в каменную гробницу, подобную той, в которой находилось тело Иисуса, где Христос появляется, чтобы рассказать ему о тайнах чаши. Согласно легенде, Джозеф остался жив в течение нескольких лет заключения благодаря силе Грааля, который ежедневно приносил ему свежую еду и питье.

После того, как Джозеф освобожден от своих похитителей, он собирает друзей, семью и других верующих и отправляется на запад, в частности в Великобританию, где начинает последовать за хранителями Грааля, в том числе Персеваля, героя адаптации де Труа. Согласно легендам, Джозеф и его последователи поселились в Инис-Витрин, также известном как Гластонбери, где Грааль находился в замке Корбеник и охранялся последователями Джозефа, которых также называли Королями Грааля.

Много веков спустя, после того как Грааль и замок Корбеник были утеряны из памяти, двор короля Артура получил пророчество о том, что однажды Грааль будет заново открыт потомком первоначального хранителя, святым Иосифом Аримафейским. Так начались поиски Грааля и многочисленные адаптации его искателя на протяжении всей истории.

Другие известные средневековые тексты включали Вольфрама фон Эшенбаха & # 8217s. Parzifal (начало 13 века) и сэр Томас Мэлори & # 8217s Morte Darthur (конец 15 века), когда оригинальные французские романсы были переведены на другие европейские языки. Ученые, однако, давно размышляли о том, что происхождение текста о Святом Граале можно проследить даже дальше, чем Кретьен, следуя мистическим легендам кельтской мифологии и греческого и римского язычества.

Задолго до того, как средневековые писатели начали писать о Святом Граале как части британской мифологии, легенда о короле Артуре была хорошо известна. Грааль появляется в рассказе Mabinogion о Калхвче и Олвене, как стена, как история Прейддеу Аннвена, известная как «Трофеи потустороннего мира», рассказанная Талиесину, поэту и барду в субримской Британии VI века. Эта история повествует немного иную историю, когда Артур и его рыцари совершают путешествие в кельтский потусторонний мир, чтобы украсть покрытый жемчугом котел Аннвин, который, подобно Граалю, давал держателю вечное изобилие в жизни.

Последние статьи

Люциус Сулла
Юпитерианин
Гай Гракх

Хотя рыцари обнаружили котел в Каэр-Сидди (также известном как Видр в других переводах), замке из стекла, он обладал такой силой, что люди Артура отказались от своих поисков и вернулись домой. Эта адаптация, хотя и не содержит христианских ссылок, похожа на историю о чаше из-за того, что кельтские котлы регулярно использовались в церемониях и пирах еще в бронзовом веке на Британских островах и за его пределами.

Прекрасные примеры этих работ включают котел Гундеструп, который был найден в торфяном болоте Дании и очень украшен кельтскими божествами. Эти сосуды вмещали много галлонов жидкости, и они важны во многих других легендах о короле Артуре или кельтских мифологиях. Котел Керидвен, кельтской богини вдохновения, - еще одна легендарная фигура, которая ранее ассоциировалась с Граалем.

Керидвен, которую христиане того времени считали осужденной, уродливой и злой волшебницей, была важной фигурой в дохристианской мифологии и обладательницей великих знаний, которая, согласно легенде, использовала свой котел для приготовления зелья. знание, которое позволяло пьющему обладать знанием всего прошлого и настоящего. Когда один из рыцарей Артура пьет из этого зелья, он побеждает Керидвен и забирает котел себе.

Однако после того, как де Борон описал Грааль, легенда укрепилась за пределами кельтской и языческой интерпретации и приобрела две современные школы, которые были тесно связаны с христианской традицией, между рыцарями короля Артура, ищущими Грааля в истории Грааля в качестве главного. Хронология Иосифа Аримафейского.

Важные тексты из первой интерпретации включают де Труа, а также Дидо. Perceval, валлийский романс Передур, Перлесваус, немец Диу Крон, так же хорошо как Ланселот прохождение цикла Вульгаты, также известного в Ланселот-Грааль. Вторая интерпретация включает тексты Estoire del Saint Graal из цикла Вульгата и стихи Риге де Барбье.

После средневековья история Грааля исчезла из популярной культуры, литературы и текстов до 1800-х годов, когда сочетание колониализма, исследований и работы писателей и художников, таких как Скотт, Теннисон и Вагнер, возродило средневековую легенду.

Адаптации, объяснения и полные переписывания легенды стали фантастически популярными в искусстве и литературе. Текст Харгрейва Дженнингса, Розенкрейцеры, их обряды и тайны, дала Граалю сексуальную интерпретацию, определив Грааль как женские гениталии, как это сделала поздняя опера Рихарда Вагнера, Парсифаль, премьера которого состоялась в 1882 году и развивающая тему прямой связи Грааля с кровью и женским плодородием.

Искусство и Грааль пережили не менее яркое возрождение с картиной Данте Габриэля Россетти, Дама из святилища Граэль, а также серия настенных росписей художника Эдвина Остина Эбби, которая иллюстрировала «Поиски Святого Грааля» в течение 20-го века по заказу Бостонской публичной библиотеки. Также в 1900-х годах такие творцы, как К.С.Льюис, Чарльз Уильям и Джон Каупер Поуис, продолжали увлечение Граалем.

Как только кино стало популярным средством повествования, начали появляться фильмы, которые несли легенду о короле Артуре в глазах общественности. Первый был Парсифаль, an American silent film debuting in 1904, which was produced by the Edison Manufacturing Company and directed by Edwin S. Porter, and was based on the 1882 opera of the same name by Wagner.

The films The Silver Chalice, a 1954 adaptation of a Grail novel by Thomas B. Costain, Lancelot du Lac, made in 1974, Монти Пайтон и Святой Грааль, made in 1975 and later adapted into a play called Spamalot! in 2004, Экскалибур, directed and produced by John Boorman in 1981, Индиана Джонс и последний крестовый поход, made in 1989 as the third installment of Steven Spielberg’s series, and The Fisher King, which debuted in 1991 starring Jeff Bridges and Robin Williams, followed the Arthurian tradition into the 21st century.

Alternative versions of the story, which assume the Grail is more than a chalice, include the popular Holy Blood, Holy Grail (1982), which combined the “Priory of Sion” story along with that of the Grail, and indicated that Mary Magdalene was the actual chalice, and that Jesus had survived crucifixion to have children with Mary, founding the Merovingian dynasty, a group of Salian Franks that ruled the region known as Francia for over 300 hundred years during the mid-5th century.

This storyline is equally popular today with Dan Brown’s New York Times Bestseller and film adaptation The Da Vinci Code (2003), which further popularized the legend that Mary Magdalene and Jesus’ descendents were the actual grail rather than a chalice.

The Holy Chalice of Valencia, housed in the mother church of Valencia, Italy, is one such relic that includes archaeological facts, testimonies, and documents that places the particular object in the hands of Christ on the eve of his Passion and also provides an actual object for fans of the legend to see. In two parts, the Holy Chalice includes an upper part, the agate cup, made of dark brown agate that archaeologists believe has an Asian origin between 100 and 50 BC.

The lower construction of the chalice includes handles and a stem made of engraved gold and an alabaster base with Islamic origins that allows a handler to drink, or take communion, from the cup without touching the sacred upper section. Together, along with the jewels and pearls along the bottom and stem, these ornamental bottom and outer pieces are said to have originated during the medieval period.

Tradition places this particular chalice as the Holy Grail, and has been said to have been used by Saint Peter, and kept by the following popes until Saint Sixtus II, when it was sent to Huesca in the 3rd century to deliver him from the interrogation and persecution of Emperor Valerian. From 713 AD, the chalice was held in the Pyrenees region before being delivered to San Juan de la Pena. In 1399, the relic was given to Martin “the Human,” who was the King of Aragon, to be kept in the Aljaferia Royal Palace of Saragossa. Nearing 1424, the successor to Martin, King Alfonso the Magnanimous, sent the chalice to the Valencia Palace, where in 1473, it was given to the Valencia Cathedral.

Housed in the old Chapter House in 1916, later called the Holy Chalice Chapel, after being taken to Alicante, Ibiza, and Palma de Mallorca to escape Napoleon’s invaders, the holy relic has been part of the reliquary of the Cathedral since, where it has been viewed by millions of the devout.


Заключение

Originating from what may have the central source of nourishment in a Celtic household, the cauldron became over the centuries a symbol of transformation and spiritual (if not physical) regeneration. In the legend of Taliesin, it represents the source of all knowledge and in comparison to Pandora’s Box (which was actually a ‘jar’ — far more like a cauldron), it contained all Wisdom and Knowledge whereas the box that Zeus gave Pandora contained all the evils of the world. The difference in cultural approach is notable and highly significant in showing how their peoples approached their deities.

Once the cauldron of Cerridwen had spilled its’ three drops onto Gwion’s finger, it became filled with a fatal poison that spilled out onto the land. The cauldrons of the Dagda, Mannanan and Bran the Blessed seem to be much simpler in their symbology — they provide nourishment and new life or regeneration respectively. I wonder whether the latter three examples of cauldrons have lost their dualistic nature over the centuries of telling and re-telling? It is possible that the womb-like symbology of the Cauldron as a symbol of regeneration is also a later development, an evolution as it were from the cooking pot or source of nourishment, into the source of life itself.

The Holy Grail legends may well confirm this idea as it a symbol that has its roots firmly in Celtic legend as well as the widespread medieval romances of the 13th century and has lasted throughout the centuries. It may represent the highest ideal of the Cauldron symbol. Its’ loss leaves both the King and the Land in a withering state and its restoration promises new life for not only the King but the Land itself. That restoration is linked to the God, the later tales being Christian in nature so the source of the nourishment is seen as being spiritual in origin.

Each cauldron/grail may have carried a warning that misuse may result in loss of life or some other price. They seem to offer great promise, but with such power comes great responsibility (to quote Spiderman!).



Комментарии:

  1. Cador

    вы тему читали?

  2. Tajo

    Не беда!

  3. Lifton

    Так просто не случается



Напишите сообщение